قبل 90 عاماً، وفي خضم الحرب العالمية الأولى، أُقيم أول مسجد في
ألمانيا. قصة إنشائه تلقي الضوء على الوضعية الدينية للأسرى العرب
والمسلمين في تلك الحرب والكيفية التي تطور بها الوجود الإسلامي في ألمانيا
عموماً.
لم يقترن بدء تشييد دور العبادة الإسلامية في ألمانيا زمنيا ببداية وصول
الإسلام أو المسلمين إلى هذا البلد الأوروبي. إذ يعود تاريخ بناء أول مسجد
في ألمانيا إلى 13 يوليو 1915 وتحديداً أثناء الحرب العالمية الأولى. حيث
تم إنشاء مسجد خاص للمسلمين المعتقلين أثناء الحرب العالمية الأولى، والذين
كانوا يعملون في جيش دول المحور، حيث اعتقلت القوات الألمانية، من ضمن ما
اعتقلت، جنوداً مسلمين من أصول مغربية، جزائرية، هندية، سيبيرية، سنجالية
وتاتارية. قرابة 15.000 من هؤلاء الأسرى تم وضعهم في معسكر أطلق علية
"معسكر الهلال" في منطقة "فونسدورف" في برلين والذي خصص للأسرى للعرب
والأفارقة الذين كانوا يعملون مع الجيش البريطاني، بينما وضع الأسرى
المسلمون العاملون مع الجيش الروسي في معسكر أخر مجاور.
أول مسجد في تاريخ ألمانيا
وأثناء فترة الاعتقال في المعسكر بدء الأسرى بتنظيم حياتهم وممارسة
شعائرهم الدينية، فكان من بينهم من يؤمهم في الصلاة ويلقي عليهم الدروس
الدينية. ولقد روعيت الاحتياجات الدينية للأسرى المسلمين من قبل إدارة
المعتقل، حيث كان لديهم الإمكانية لاختيار الأكل المناسب لهم دينيا والقيام
بوجباتهم الدينية كالصلاة والصيام. وهكذا سمحت إدارة المعتقل في صيف 1915
بتخصيص مكانا للصلاة في "معسكر الهلال" والذي يعتبر أول مسجد في تاريخ
ألمانيا. هذا المسجد كان عبارة عن بناء خشبي مستدير على مساحة إجمالية
قدرها 18 متراً، بارتفاع 12 متراً، و ارتفاع المنارة 23 متراً، صمم
لاستيعاب 4000 شخص. وقد تم افتتاح المسجد في 13 يوليو 1915 في حفل شارك فيه
الأسرى المسلمين. ووفقاً لوصف احد المراقبين للمشهد آنذاك في صحيفة (Teltower Kriegsblatt)
فقد "تجتمع أمام مدخل المعسكر، الذي رسمت علية تهاني باللغة العربية، رهط
من الضيوف الغربيين ومسلمون من كل الدول دول العالم: أتراك، فرس، تتار،
بولغاريون ومسؤلون ألمان."
النواة الأولى للمهاجرين المسلمين
وقد سارت الحياة الدينية في فونسدورف بشكل مريح حتى نهاية الحرب العالمية
الأولى حيث كان يمارس المسلمون شعارهم الدينية بحرية، وكان السلطان
العثماني يتبرع بإرسال لحوم الضأن في عيد الأضحى ويتولى إمام سفارته في
برلين إمامة المسلمين في صلاة العيد. وعندما وضعت الحرب أوزارها، تم إطلاق
سراح الأسرى المسلمون ليعودون إلى بلدانهم، ولكن ليس جميعهم عاد إلى وطنه،
بل ظل منهم عدة مئات في برلين، حيث استغلوا الفرصة للبقاء والعمل في
ألمانيا هروباً من الفقر المدقع في بلدانهم.
وفي هذا الوقت كانت ألمانيا قد بدأت تشكل منطقة جذب للمهاجرين المسلمين
عموماً، حيث تدفق الكثير منهم إلى عاصمة هذا البلد من مختلف البلدان
الإسلامية، معظمهم من البلدان العربية، ولكن أيضاً من الهند وإيران وتركيا،
سواء لغرض الدراسة فيها لما تمتع به النظام التعليمي الألماني من سمعة
جيدة، أو للهجرة إلى ألمانيا للهروب من وصاية الاستعمار البريطاني والفرنسي
التي كانت مفروضة في بلدانهم. وهكذا ومع ازدياد أعداد المسلمين تشكلت في
برلين في عشرينات هذا القرن جمعية إسلامية، استطاعت أيضاً أن تكسب مسلمين
ألمان ضمن صفوفها. كما نشأت أيضاً إتحادات ومنظمات وجماعات إسلامية عدة.
النشاط الإسلامي في فترة الحكم النازي
غير أنه ومع وصول النازيون بقيادة أدولف هتلر إلى السلطة في عام 1933
وسيادة أجواء سياسية أخرى في الرايخ الألماني، فقد انعكس ذلك أيضاً على
طبيعة حياة ووجود المسلمين في ألمانيا حيث تعرضوا للملاحقات وحملات
التنكيل، مما دفع بالكثير منهم إلى مغادرة برلين، بالتالي أدى ذلك أيضاً
إلى ضعف الوجود الإسلامي في المدينة بفقدان المنظمات والاتحاديات الإسلامية
أعضائها شيئا فشيئاً حتى صار النشاط الإسلامي في المدينة أثراً بعد عين.
لكن معاناة الجالية العربية والإسلامية في ألمانيا النازية لا تزال قضية
مغيبة تماماً ولم يتم التطرق لها بالشكل المنصف.
عودة تدريجية
بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية حاول المسلمون في برلين إعادة تشكيل
أنفسهم مرة أخرى وبدأت، بعيداً عن أنظار الرأي العام، تتبلور ملامح حياة
إسلامية في المدينة التي كانت آنذاك مجزأة إلى شطريين. ومع وصول أول موجهة
من العمالة التركية المهاجرة إلى برلين في بداية ستينات هذا القرن بدأ
الوجود الإسلامي في الظهور واكتساب أشكال القبول العام والاعتراف. وقد زاد
حجم الجالية الإسلامية في ألمانيا وبالتالي عدد المساجد في هذا البلد
المسيحي حتى وصل في برلين وحدها إلى ما يزيد على 70 مسجداً. وتشكل الجالية
الإسلامية في ألمانيا حالياً ما يزيد على الثلاثة مليون شخص من مختلف
الجنسيات وهي تتمتع مثلها مثل غيرها من الجاليات والطوائف الدينية الأخرى
بالحريات الدينية المنصوص عليها في الدستور الألماني، بصرف النظر عن الجدل
"السياسي" حول مدى خطورة ما يسمى "بالتطرف الإسلامي" على المجتمع الألماني،
وهو جدل برز إلى السطح في الآونة الأخيرة وتحديداً في الخطاب السياسي
للأحزاب المحافظة في أعقاب النشاط الإرهابي للجماعات الإسلامية المتطرفة في
أوروبا
