والذين كفروا بربهم أعمالهم كسراب
قال الله عز وجل :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ* أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ ﴾(النور:39- 40) .
أولاً- في هاتين الآيتين الكريمتين مثَّل الله تعالى لأعمال الذين كفروا بتمثيلين ، شبه أعمالهم في الأول بسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء ، وشبهها في الثاني بظلمات في بحر لجيٍّ . ومناسبتهما لمَا قبلهما أن الله تعالى ذكر- فيما تقدَّم من آيات- حال المؤمنين الذين نوَّر قلوبهم وعقولهم بنوره الذي تجلَّى في السموات والأرض ، وتبلور في بيوته التي أذن أن ترفع ، ويذكر فيها اسمه ، فعبدوا ربهم مخلصين له الدين ، وعمَروا بيوته بالذكر والتسبيح ، لا يشغلهم عن إقام الصلاة وإيتاء الزكاة شاغل ، ولا يصرفهم عن ذلك صارف ، يخافون يومًا تتقلب فيه القلوب والأبصار ، فلا تثبت على شيء من الهول والكرب والاضطراب، يعلِّقون رجاءهم بثواب الله الذي وعدهم . ويحقق الله تعالى وعده ، فيجزيهم ثواب أعمالهم مضاعفًا ، ويزيدهم من فضله ما لم يكن يخطر لهم ببال ؛ وذلك قوله تعالى :
﴿ فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاء الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ * لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَاب (النور: 36- 38)
ثانيًا- وفي مقابل ذلك ذكر الله تعالى حال الكافرين الذين أعرضوا عن نوره سبحانه ، وأغلقوا دونه بصائرهم وأبصارهم ، وآثروا الظلمة على النور ، والضلال على الهدى ، فمثَّل لهم ولأعمالهم بهذين التمثيلين الحافلين بالحياة والحركة . يقتضي الأول منهما أن أعمالهم التي يحسبونها نافعة لهم في آخرتهم ؛ إنما هي أعمال باطلة مخيبة لهم في العاقبة ومهلكة لهم ، ولا يجيئهم منها إلا البلاء وسوء المنقلب . ويقتضي الثاني منهما حالها في الدنيا من أنها في الغاية من الضلال والغمة التي مآلها ما ذكر من تناهي الظلمات .
1- أما التمثيل الأول فهو قوله تعالى :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ﴾(النور:39)
وهو تمثيل يصوِّر أعمال الذين كفروا في بطلانها وعدم انتفاع أصحابها بها ، حينما يكونون في أشد الحاجة إلى ذلك النفع ، بصورة سراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء ، فيتعلق به قلبه ، ويسعى إليه حثيثًا لاهثًا . وكلما بلغ به سعيه مرحلة ، وجده يتحرك أمامه ، ويفلت من بين يديه .. وهكذا إلى أن تتقطع أنفاسه وتخور قواه . وبعد هذا الجهد المتواصل والمعاناة الشاقة يصل إلى حيث كان يخيل إليه أنه ماء ، فلم يجده شيئًا ؛ فتتضاعف لذلك حسرته ، ويشتد يأسه وقنوطه ، وتغلي مراجل غيظه وظمئه . وليس هذا وحسب ؛ بل إنه يجد نفسه فجأة أمام هول رهيب ، يمسك بتلابيبه ، ويقوده إلى حتفه وهلاكه . كذلك الكافر يحسب أن أعماله في دنياه نافعةً له في آخرته ، فإذا كان يوم القيامة وقدم على ربه ، لا يجد لها أثرًا من ثواب ، أو تخفيف عذاب .
وقوله تعالى :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ ظاهره العموم ، فيندرج فيه عبدة الأصنام من الأمم السابقة والأمم اللاحقة ، وأهل الكتاب من النصارى الذين عبدوا المسيح ، واليهود الذين اتخذوا أحبارهم أربابًا من دون الله تعالى ، والمجوس الذين عبدوا النار ، والمانَوِيَّة الذين عبدوا النور .. وغيرهم . وهو جملة استئنافية ، والموصول مع صلته مبتدأ ، خبره جملة ﴿ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَاب بِقِيعَةٍ ﴾ من المشبه والمشبه به .
وكان نظم الكلام يقتضي أن يقال :﴿ وَأَعْمَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا أ كَسَرَاب بِقِيعَةٍ ﴾ . ولو قيل ذلك ، لكان بليغًا ، لما فيه من الإيجاز ؛ ولكن تعبير القرآن أبلغ ؛ لأن الحكم على هذه الأعمال بأنها باطلة فاسدة ، ليس لكونها كذلك في ذاتها ؛ ولكن لكونها أعمال أولئك الذين كفروا .. فلا شيء يبطل العمل ، ويجعله فاسدًا عديم النفع مثل الكفر ، ولا شيء يبقي عليه ، ويجعله مثمرًا نافعًا مثل الإيمان . وهذا ما يشير إليه قوله تعالى :﴿ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ * وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآَمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبَاطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَهُمْ ﴾(محمد: 1- 3) .
وقوله تعالى :﴿ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ ﴾ . أي : جعلها ضالة . أي : ضائعة محبطة بالكفر ، لا ثواب لها ولا جزاء . ونظير ذلك قوله تعالى :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ ﴾(محمد: 8- 9) . أي : لأجل ذلك أحبط الله تعالى أعمالهم التي لو كانوا عملوها مع الإيمان ، لأثابهم عليها .
وعليه يكون المشبه به ، وهو :﴿ أَعْمَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ ، مركَّب من محسوس ومعقول ، والمشبه به ، وهو :﴿ سَرَابٌ بِقِيعَةٍ ﴾ محسوس . أي : داخل تحت إدراك الحواس .
والسراب : ظاهرة ضوئية سببُها انعكاس الشعاع من الأرض عندما تشتد حرارة الشمس ، فيظنه الإنسان ماء يجري ويتلألأ على وجه الأرض . واشترط الفرَّاء فيه اللصوقَ بالأرض . وقيل : هو ما ترقرق من الهواء في الهجير في فيافي الأرض المنبسطة ، وأوهم الناظر إليه على البعد أنه ماء سارب . أي : جار . وسُمِّيَ بذلك ؛ لأنه ينسرب كالماء في مرأى العين ، وما هو إلا وَهْمٌ ، لا حقيقة له . ولهذا يقال :« السراب فيما لا حقيقة له كالشراب فيما له حقيقة » . قال الشاعر :
فلما كففنا الحرب كانت عهودكم ** كلمع سراب في الفلا متألق
وقوله تعالى :﴿ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَاب ﴾ بالتنكير ، ينبىء عن سراب ضئيل تافه ، بخلاف ما لو جيء به معرَّفًا . ووراء ذلك ما وراءه من تعلق نفس الظمآن بالأمل ، ولو كان ضعيفًا تافهًا . واستعمال الكاف ، دون غيرها من أدوات التشبيه ، يجعل هذه الأعمال- في حقيقتها وصورتها- في مرتبة أدنى من مرتبة السراب- في حقيقته وصورته- ووراء ذلك ما وراءه من إزراء لها ، واستخفاف بأصحابها ؛ ونحو ذلك تشبيه أعمال مثل الذين كفروا بربهم بالرماد في قوله تعالى :
﴿ مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلاَلُ الْبَعِيدُ ﴾(إبراهيم: 18) .
وصورة السراب الذي يحسبه الظمآن ماء ، وإن كانت تشترك في الموضع مع صورة الرماد الذي تعصف به الريح في المثل السابق ، إلا أنها تختلف عنها اختلافًا دقيقًا ومهمًّا ؛ وذلك في المغزى ، ولب الغرض .. وبيان ذلك :
أن صورة السراب تهتم بتصوير اللهفة ، والحاجة الماسَّة إلى الانتفاع بهذه الأعمال ، ثم الخيبة والمفاجأة بخديعة الأمل ، وأنه ما كان إلا وهمًا ؛ ولهذا كانت عناصرها : الظمآن ، والسراب . وهذان اللفظان هما- كما ترى- لهما دلالة قوية على هذا المغزى ؛ بل إن لفظ السراب يكاد يكون رمزًا حيَّا في هذا الباب .
أما صورة الرماد فإنها تهتم ببيان عدم النفع لهذه الأعمال ، وأنها تصير بددًا ، من غير أن تركز على معنى اللهفة والتعلق الذي ركزت عليه صورة السراب ؛ ولهذا كانت عناصرها : الرماد ، والريح ، واليوم العاصف . وكلها- كما ترى- تؤكد معنى الضياع الذي يعقبه الهلاك ، إضافة إلى ما ينطوي عليه لفظ الرماد من معنى الاحتراق ، والخفة ، وقلة الشأن .
أما القيعة فهي الأرض القفر المستوية التي لا تنبت الشجر . وقيل : هي جمع : قاع وقيعان ؛ كجيرة وجار وجيران . وقيل : القيعة مفرد ؛ وهو بمعنى القاع .. ولما كان السراب هو ما ترقرق من الهواء في الهجير في فيافي الأرض المنبسطة ؛ وكأنه ملتصق بها ، جيء بالباء الدالة على الإلصاق في قوله تعالى :﴿ بقيعة ﴾ للتعبير عن هذا المعنى . ولو قيل :( كسراب في قيعة ) ، لدل ذلك على أن القيعة كالظرف للسراب ، وأن السراب داخل القيعة ، وهو ليس كذلك ؛ ولهذا اشترط الفرَّاء في السراب أن يكون ملتصقًا بالأرض .
وفي قوله تعالى :﴿ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء ﴾ إشارة إلى خداع النفس بعد خداع البصر بهذا السراب ؛ فإن لهفة الظمآن وحرارة شوقه إلى الماء تغطي على عقله ، فيحسب السراب ماء ؛ مثله في ذلك مثل الخائف المذعور في سواد الليل ووحشته ، يمثِّل له الوهم أشباحًا تطلع عليه من كل أفق ، تريد الانقضاض عليه والفتك به ؛ ولهذا اختير للتعبير عن هذا المعنى ﴿ يَحْسَبُهُ ﴾ ، دون ﴿ يظنُّه ﴾ ، وجيء به على صيغة المضارع ؛ ليفيد معنى التجدُّد والاستمرار .
ويظهر لنا سر اختيار الفعل ﴿ يَحْسَبُ ﴾ ، دون الفعل ﴿ يظنُّ ﴾، إذا علمنا هذا الفرق الدقيق بينهما في المعنى ؛ وهو : أنَّ يحسِب من الحِسبان بكسر الحاء . والحِسبانُ هو أن يحكم الحاسِبُ لأحد النقيضين من غير أن يخطر الآخر بباله ، فيحسِبه ويعقد عليه الأصبع ، ويكون بعَرَض أن يعتريه فيه شك . أما يظنُّ فهو من الظنِّ . والظنُّ هو أن يخطر النقيضان ببال الظانِّ ، فيُغلِّب أحدهما على الآخر .
وهذا الظمآن عندما رأى السراب حَسِبَه ماء ، ولم يخطر بباله أبدًا أنه نقيض الماء ، فعقد عليه العزم ، وراح يلهث وراءه . لقد خدعه هذا السراب الكاذب ؛ كما خدع أولئك الذين كفروا أعمالهم الباطلة ، فرأَوْها حسنة ، وحسِبوها نافعة ، وكان ذلك سبب شقائهم وضلالهم وضياعهم ، والله تعالى يقول في محكم كتابه :﴿ أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ ﴾.
ولو قيل :( يحسَبه الرائي ماء ) بدلاً من قوله تعالى :﴿ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء ﴾ ، ثم يظهر أنه على خلاف ما قدَّر ، لكان بليغًا ؛ ولكن أبلغ منه لفظ القرآن ؛ لأن الظمآن أشد حرصًا على الماء من الرائي ، وقلبُه أكثرُ تعلقًا به منه .. ثم إن لفظ الظمآن بما ينطوي عليه من معنى المبالغة ، وبما يوحي به من معنى اللهفة والتحرُّق وشدة الحاجة ، ثم شدة الإعياء والخيبة ، يكسب الصورة ثراء وخصوبة ، ويعطيها بعدًا وعمقًا يجعلها أقدر على التعبير والإيحاء .
وقوله تعالى :﴿ حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ﴾ يعني : حتى إذا جاء الظمآن ما حسِبه ماء- وهو السراب- وعلَّق به رجاءه ، لم يجده شيئًا أصلاً ، لا محققًا ، ولا متوهَّمًا ؛ كما كان يراه قبل المجيء . وهو جملة شرطيَّة مؤلفة من عبارتين : الأولى شرطية :﴿ حَتَّى إِذَا جَاءهُ ﴾ . والثانية جوابية :﴿ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ﴾ . أما الأولى فقد أشارت بدخول ﴿ حَتَّى ﴾ على ﴿ إِذَا ﴾ إلى نهاية رحلة شاقة ، ومعاناة طويلة ، أجهده فيها الظمأ ، وحفزه إليها الأمل ، وأفادت باستعمال ﴿ إِذَا ﴾ أن الشرط قد تحقق في نهاية هذه الرحلة .
وأما العبارة الجوابية فقد جيء فيها بلفظ ﴿ شَيْئاً ﴾ مفعولاً به ثانيًا لقوله :﴿ لَمْ يَجِدْهُ ﴾ ؛ ليفيد معنى العدم . وكان يمكن أن يقال :( لم يجده ماء ) ؛ ولكن لفظ ﴿ شَيْئاً ﴾ جعله عدمًا محضًا .. فتأمل هذا الشرط الذي ربط هذا العدم المحض بذلك السعي الدءوب ، وهذا هو الخسران المبين ! وصدق الله سبحانه ؛ إذ يقول :
﴿ قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا * ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آَيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا ﴾
(الكهف:103-105)
تأمل بعد ذلك هذه الهاء في قوله تعالى :﴿ لَمْ يَجِدْهُ ﴾ ، وكان يمكن أن يقال :( لم يجد شيئًا ) ؛ ولكن ذكرُ الهاء نصَّ على الأمل المنشود ، وصيَّره عدمًا ، وفي ذلك إبراز للمغزى ، وخيبة الأمل . وشيء آخر في ذكر هذه الهاء ، وهو تهيئة الكلام لما بعده ؛ لأنه لو قيل :( حتى إذا جاءه ، لم يجد شيئًا ) ، لكان ذلك متناقضًا مع قوله :﴿ وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ ﴾ .
ثم إن قوله تعالى :﴿ حَتَّى إِذَا جَاءهُ ﴾ يدلُّ على شىء موجود ، واقع عليه المجيء ، وأن قوله تعالى :﴿ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ﴾ مناقض له ؛ لأنه يدلُّ على عدم وجود شيء ، يقع عليه المجيء . وقد أجيب عن ذلك بأجوبة أظهرها قول من قال : إن السراب يرى من بعيد بسبب الكثافة كأنه ضباب وهباء ، فإذا اقترب منه الرائي ، رقَّ وانتثر وصار كالهواء .
أما قوله تعالى :﴿ وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ﴾ فالمراد به : أنه وجد مقدور الله تعالى عليه من هلاك بالظمأ عند موضع السراب ، فأعطاه ما كتب له من ذلك وافيًا كاملاً ؛ وهو المحسوب له . وقيل : وجد الله بالمرصاد فوفَّاه حسابه . أي : جزاء عمله . قال امرؤ القيس :
فولَّى مدبرًا يهوي حثيثًا ** وأيقن أنه لاقى حسابا
وقيل : وجد وعد الله بالجزاء على عمله . وقيل : وجد أمر الله عنده حشره . والمعاني متقاربة .
وقوله تعالى ﴿ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ﴾ . أي : معجَّل حسابه ، لا يؤخره عن أحد ؛ وذلك لأنه سبحانه عالم بجميع المعلومات ، فلا يشقُّ عليه الحساب . وقال بعض المتكلمين : معناه : لا يشغله محاسبة واحد عن آخر كنحن . ولو كان يتكلم بآلة- كما يقول المشبهة- لما صح ذلك .. وبذلك يكون الكلام مطابقًا للذين كفروا وأعمالهم ، من حيث إنهم حسبوها نافعة لهم ، فلم تنفعهم ، وحصل لهم الهلاك بإثر ما حوسبوا .
2- وأما التمثيل الثاني فهو قوله تعالى :﴿ أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ﴾(النور: 39) ، وهو تمثيل آخر يصوِّر أعمال الذين كفروا في الدنيا من حيث خلوها عن نور الحق بصورة ظلمات متراكبة من لجج البحر والأمواج والسحاب ، بعد أن صُوِّرت في التمثيل الأول بصورة السراب الخادع .
وقيل في الفرق بين التمثيلين : أن التمثيل الأول فيما يؤول إليه أعمالهم في الآخرة . وهذا التمثيل فيما هم عليه في حال الدنيا . قال أبو حيان في البحر :« وبدأ بالتشبيه الأول ؛ لأنه آكَدُ في الإخبار ، لما فيه من ذكر ما يؤول إليه أمرهم من العقاب الدائم ، والعذاب السرمدي ، ثم أتبعه بهذا التمثيل الذي نبَّهَهم على ما هي أعمالهم عليه ؛ لعلهم يرجعون إلى الإيمان ، ويفكرون في نور الله الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم » .
والظاهر أن التشبيه في التمثيلين لأعمالهم ، وزعم الجرجاني أن الآية الأولى في ذكر أعمالهم ، والثانية في ذكر كفرهم . وإنما نسق الكفر على أعمالهم ؛ لأن الكفر أيضًا من أعمالهم ، ودليل ذلك قوله تعالى :﴿ اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ ﴾(البقرة: 257) . أي : يخرجهم من الكفر إلى الإيمان . وقال أبو علي الفارسي : التقدير : أو كذي ظلمات . قال : ودل على هذا المضاف قوله تعالى :﴿ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ ﴾ ، فالكناية تعود إلى المضاف المحذوف .
فالتشبيه وقع عند الجرجاني لكفر الكافر ، وعند أبي علي للكافر ، لا للأعمال . وكلاهما خلاف الظاهر .
أما ﴿ أَوْ ﴾ فقيل : هي للتخيير ، فإن أعمالهم لكونها لاغية ، لا منفعة لها كالسراب ، ولكونها خالية عن نور الحق ؛ كالظلمات المتراكمة من لج البحر والأمواج والسحاب . وقيل : هي للتنويع ، فإن أعمالهم إن كانت حسنة فهي كالسراب ، وإن كانت قبيحة فهي كالظلمات . وقيل : هي للتقسيم باعتبار وقتين ، فإنها كالظلمات في الدنيا ، وكالسراب في الآخرة . وقيل : هي للإباحة ، على تقدير : إن شئت مثل بالسراب ، وإن شئت مثل بالظلمات .
واختار الكرماني كون ﴿ أَوْ ﴾ للتخيير ، على تقدير : شبِّهْ أعمال الكفار بأيهما شئت . واختار أبو السعود كونها للتنويع ، على تقدير : إِثْرَ ما مثِّلت أعمالهم التي كانوا يعتمدون عليها أقوى اعتماد ، ويفتخرون بها في كل واد وناد ، بما ذكر من حال السراب مع زيادة حساب وعقاب ، مثِّلت أعمالهم القبيحة التي ليس فيها شائبة خيرية يغتر بها المغترون ، بظلمات كائنة في بحر لجي . واختار ابن عاشور كونها للتخيير ؛ لأن شأن ﴿ أَوْ ﴾- كما قال- إذا جاءت في عطف التشبيهات أن تدل على تخيير السامع أن يشبه بما قبلها ، وبما بعدها . واختار طنطاوي كونها للتقسيم .
و﴿ أَوْ ﴾- عند أهل التحقيق من علماء اللغة- موضوعة لأحد الشيئين المذكورين معها . فدل وجودها عاطفة بين التمثيلين على أن أعمال الذين كفروا كسراب ، أو كظلمات ؛ فإنها لا تخلو من أحد المثلين . أما ما ذكروه من دلالتها على الإباحة ، أو التخيير ، أو التنويع ، أو التقسيم ، فإن ذلك يستفاد من السياق ، لا من ﴿ أَوْ ﴾ نفسها .
والظاهر أنه عطِف بـ﴿ أَوْ ﴾ هنا ؛ لأنه قُصِد التنويع . ويفهم من السياق في المثلين أن التنويع ليس لتنوع الأعمال ؛ وإنما هو لتنوع الأحوال الداعية إلى تشبيهها مرة بالسراب الكاذب ، ومرة أخرى بالظلمات الكثيفة . حكى الشوكاني في فتح القدير عن الزجاج قوله :« أعلَمَ الله سبحانه أن أعمال الكفار إن مثلت بما يُوجَد ، فمثلها كمثل السراب ، وإن مثلت بما يُرَى ، فهي كهذه الظلمات التي وصف » .
أما تمثيلها بالسراب فيكون لمن سكن الجزيرة العربية ، أو جاورها . وفي هذا االتمثيل يتجلَّى سطح الصحراء العربية المنبسط ، والخداع الوهمي للسراب .. ذلك الخداع ، الذي لا يدركه إلا أبناء البيئة الصحراوية .
وأما تمثيلها بالظلمات الكثيفة فيكون لمن لا يعرف شيئًا عن البيئة الصحراوية وأسرارها ؛ لأنه يترجم- على عكس الأول- عن صورة ، لا علاقة لها بالوسط الجغرافي للقرآن الكريم ؛ بل لا علاقة لها بالمستوى العقلي ، أو المعارف البحرية في العصر الجاهلي ؛ وإنما هي في مجموعها منتزعة من بعض البلدان الشمالية التي يغشاها الضباب الكثيف ، وتحيط بها مياه البحار والمحيطات من كل جانب . هذا ما يشير إليه تشبيه الأعمال بالظلمات الكثيفة في أعماق البحار ، نتيجة لتراكب الأمواج والسحاب . وذلك يستلزم من القائل أن يكون على معرفة علمية بالظواهر الخاصة بقاع البحار ، وهي معرفة لم تُتَحْ للبشرية ، إلا بعد معرفة جغرافية المحيطات ، ودراسة البصريات الطبيعية .
وغني عن البيان أن نقول : إن العصر القرآني كان يجهل كلية تراكب الأمواج ، وظاهرة امتصاص الضوء ، واختفائه على عمق معين في الماء . وعلى ذلك فما كان لنا أن ننسب هذا القول إلى عبقرية صنعتها الصحراء ، ولا إلى ذات إنسانية صاغتها بيئة قاريَّة ؛ كالتي عاش فيها محمد عليه الصلاة والسلام .. وهذا إعجاز جاء به القرآن الكريم إلى جانب إعجازاته الكثيرة .
﴿ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ﴾
و﴿ بَحْرٍ لُّجِّيٍّ ﴾ منسوب إلى اللجَُّّة ؛ وهو الذي لا يكاد يدرك قعره . ولُجَّة البحر : تردُّد أمواجه . قال تعالى :﴿ قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً ﴾(النمل: 44) ، والجمع : لُجَجٌ . تقول العرب : إلتجَّ البحر . أي : تلاطمت أمواجه .
و﴿ يَغْشَاهُ مَوْجٌ ﴾ . أي: يستره ويغطيه . قال تعالى :﴿ وإذا غشيهم مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾(لقمان: 32) . أي : علاهم موج كالجبال . ومثله قوله تعالى :﴿ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُم مِّنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ ﴾(طه: 78) . والموج في البحر ما يعلو من غوارب الماء .
و﴿ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ﴾ . أي : من فوق ذلك الموج الذي يغشى البحر اللجي موج آخر ، ومن فوق هذا الموج الآخر سحاب . والسحاب هو الغيم ، كان فيه ماء ، أو لم يكن ؛ ولهذا يقال : سحاب جَهَامٌ . أي : لا ماء فيه . ويقال عكسه : سحاب ثِقال . قال تعالى :﴿ هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ﴾(الرعد: 12) . أي : المحمل بالمطر . وقد يذكَّر لفظه ، ويراد به الظلُّ والظلمة ؛ كما في هذه الآية :﴿ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ ﴾ . ويرى العلماء أن أسباب وجود هذه الظلمات في البحار اللجيَّة ترجع في الحقيقة إلى سببين رئيسين :
1- أما السبب الأول فهو العمق ؛ فإن الجزء المرئي من أشعة الشمس الذي ينفذ إلى كتل الماء في البحار والمحيطات يتعرض لعمليات كثيرة من الانكسار , والتحلل إلى الأطياف المختلفة ، والامتصاص بوساطة كل من جزيئات الماء , وجزيئات الأملاح المذابة فيه , وبوساطة المواد الصلبة العالقة به , وبما يحيا فيه من مختلف صور الأحياء , وبما تفرزه تلك الأحياء من مواد عضوية ؛ ولذلك يضعف الضوء المار في الماء بالتدريج مع العمق .
والطيف الأحمر هو أول ما يمتص من أطياف الضوء الأبيض ، ويتم امتصاصه بالكامل على عمق لا يكاد يتجاوز العشرين مترًا . فلو أن غواصًا جرح ، وهو يغوص في ماء البحر ، فإن الدم الذي يخرج منه يكون أسودًا ؛ لأن اللون الأحمر ينعدم تمامًا ، ويصبح هناك ظلمة اللون الأحمر . ويليه الطيف البرتقالي الذي يتم امتصاصه على عمق ثلاثين مترًا . ثم يليه الطيف الأصفر الذي يتم امتصاصه زرق اللون ، لتشتت هذا الطيف من أطياف الضوء الأبيض في المائتي متر العليا من تلك الكتل المائية . وبذلك فإن معظم موجات الضوء المرئي تمتص على عمق مائة متر تقريبًا من مستوى سطح الماء في البحار والمحيطات , ويستمر/ 1% / منها إلى عمق مائة وخمسين مترًا , و/ 0,01% / إلى عمق مائتيْ مترٍ في الماء الصافي الخالي من العوالق .
وعلى الرغم من السرعة الفائقة للضوء , فإنه لا يستطيع أن يستمر في ماء البحار والمحيطات لعمق يزيد على الألف متر , فبعد مائتي متر من أسطح تلك الأوساط المائية يبدأ الإظلام شبه الكامل ؛ حيث لا ينفذ بعد هذا العمق سوى أقل من /0,01% / من ضوء الشمس , ويظل هذا القدر الضئيل من الضوء المرئي يتعرض للانكسار والتشتت والامتصاص حتى يتلاشى تمامًا على عمق لا يكاد يصل إلي كيلومتر واحد تحت مستوى سطح البحر ، حيث لا يبقى من أشعة الشمس الساقطة على ذلك السطح سوى واحد من عشرة تريليون جزء منها . ثم تغرق أعماق تلك البحار والمحيطات بعد ذلك في ظلام دامس .
2- وأما السبب الثاني فهو الحواجز من الموج الداخلي ، والموج الخارجي ، والسحاب . فهذه كلها حواجز تمنع مرور الشعاع الضوئي إلى الأسفل .. والموج الداخلي هو الذي يعلو البحر اللجِّي ويغطيه ، ويعكس معظم ما بقي من الأشعة الشمسية الساقطة على أسطح البحار والمحيطات , ويحول دون الوصول إلى أعماقها . وبذلك يكون السبب الرئيس في إحداث الإظلام التام فوق قيعان البحار اللجية . ويتكون هذا الموج الداخلي عند الحدود الفاصلة بين كل كتلتين مائيتين مختلفتين في الكثافة . ويبدأ تكونه على عمق أربعين مترًا تقريبًا من مستوى سطح الماء في المحيطات ، حيث تبدأ صفات الماء فجأة في التغير من حيث كثافتها ودرجة حرارتها , وقد تتكرر على أعماق أخرى ، كلما تكرر التباين بين كتل الماء في الكثافة .
ومن فوق هذا الموج الداخلي موج آخر ، يسمَّى بالموج السطحي الذي يعدُّ أحد العوائق أمام مرور الأشعة الشمسية . وبذلك يعد أحد الأسباب في إحداث ظلمة تلك الأعماق , بالإضافة إلى تحلل تلك الأشعة إلي أطيافها ، وامتصاصها بالتدريج في الماء .
ومن فوق هذا الموج السطحي يأتي السحاب الذي يمتص حوالي تسعة عشر جزءًا بالمائة من الأشعة الشمسية المارة من خلاله . ويحجب بالانعكاس والتشتيت نحو ثلاثين جزءًا بالمائة منها , فيحدث قدرًا من الظلمة النسبية التي تحتاجها الحياة على سطح الأرض . وبذلك تجتمع ظلمة الموج الداخلي ، وظلمة الموج السطحي ، وظلمة السحاب مع ظلمات الأطياف السبعة التي يحدثها امتصاص الماء لتلك الأطياف .
والله سبحانه عندما يصف هذه الظلمات ، ينسبها إلى عمق البحر اللجي :﴿ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ﴾. ثم يقول سبحانه :﴿ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ ﴾ ؛ وكأنه يقول لنا : هذه الظلمات الكثيفة المتراكبة سببها الأعماق ، وسببها الحواجز . ومن المعروف أن لفظ ﴿ ظُلُمَاتٌ ﴾ من جموع القلة . وجمع القلة من ثلاثة إلى عشرة . فأنت تقول : ظلمة ، وظلمتان ، وثلاث ظلمات إلى عشر ظلمات . والظلمات التي تتحدث عنها الآية الكريمة هي عشر ظلمات : سبع منها للألوان ، وثلاث للحواجز ( الأمواج الداخلية ، والأمواج السطحية ، والسحاب ) .
ثم عقب سبحانه على ذلك بقوله :﴿ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ﴾ مبالغة في بيان شدة هذه الظلمات . والمعنى : إذا أخرج من ابتليَ بهذه الظلمات يده من كمِّه ، لم يكد يراها . وجاز إضمار الفاعل- هنا- من غير أن يتقدم ذكره ، لدلالة المعنى عليه دلالة واضحة . وكذا تقدير ضمير يرجع إلى ظلمات . واحتيج إليه ؛ لأن الجملة في موضع الصفة لظلمات ، ولا بد لها من رابط . وقيل : ضمير الفاعل عائد على اسم الفاعل المفهوم من الفعل . أي : إذا أخرج المخرج فيها يده ، لم يكد يراها .
واختلف علماء اللغة والتفسير في قوله تعالى :﴿ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ﴾ : هل يقتضي أن هذا الرجل المقدر في هذه الأحوال ، إذا أخرج يده من كمِّه ، لم يرها ألبتة . أو يراها بعد عسر وشدة ؟ فقالت فرقة : لم يرها ألبتة ؛ وذلك أن ( كاد ) معناه : قارب ؛ فكأنه قال :﴿ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ ﴾ ، لم يقارب رؤيتها . وهذا يقتضي نفي الرؤية جملة . وقالت فرقة : بل يراها بعد عسر وشدة ، وكاد أن لا يراها . ووجه ذلك : أن ( كاد ) إذا صحبها حرف النفي ، وجب الفعل الذي بعدها . وإذا لم يصحبها ، انتفى ذلك الفعل .
وهذا القول يكون لازمًا ، إذا كان حرف النفي بعد ( كاد ) داخلاً على الفعل الذي بعدها . تقول : كاد زيد يقوم . فالقيام منفي . فإذا قلت : كاد زيد أن لا يقوم . فالقيام واجب واقع . وتقول : كاد النعام يطير . فهذا يقتضي نفي الطيران عنه . فإذا قلت : كاد النعام أن لا يطير ، وجب الطيران له .
أما إذا كان حرف النفي مع ( كاد ) ، فالأمر محتمل مرة يوجب الفعل ، ومرة ينفيه . تقول : المريض لا يكاد يسكن . فهذا كلام صحيح يتضمن نفي السكون . وتقول : رجل متكلم لا يكاد يسكن . فهذا كلام صحيح يتضمن إيجاب السكون بعد جهد . ويشهد لذلك قوله تعالى :﴿ أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ﴾(الزخرف: 52) . أي : لا يكاد يظهر كلامه للثغته بالجمرة التي تناولها في صغره . وكذلك قول تأبط شرًّا :
فأُبْتُ إلى فَهْمٍ ، وما كِدْتُ آيِبًا ** وكم مثلها فارقتها ، وهي تصفر
يقول : رجعت إلى قبيلتي فَهْمٍ ، وكدت لا أرجع ؛ لأنني شافهت التلَفَ .
ومما يحمل على الاحتمالين قوله تعالى :﴿ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ ﴾(البقرة: 71) . أي : وما كادوا يذبحون . فكنَّى عن الذبح بالفعل ؛ لأن الفعل يكنَى به عن كل فعل . والنفي مع كاد - هنا- يتضمن وجوب الذبح بعد جهد ، ويتضمن نفيه ألبتة . وبيان ذلك أن جملة :﴿ وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ ﴾ تحتمل الحال والاستئناف . والأول أظهر إشارة إلى أن مماطلتهم قارنت أول أزمنة الذبح .. وعلى الاستئناف يصح اختلاف الزمنين : زمان نفي المقاربة ، وزمان الذبح ؛ إذ المعنى : وما قاربوا ذبحها قبل ذلك . أي : وقع الذبح بعد أن نفى مقاربته . فالمعنى : أنهم تعسروا في ذبحها ، ثم ذبحوها بعد ذلك . قيل : والسبب الذي لأجله ما كادوا يذبحون هو : إمَّا غلاء ثمنها . وإمَّا خوف فضيحة القاتل . وإمَّا قلة انقياد وتعنت على الأنبياء- عليهم السلام- على ما عهد منهم .
ونحو ذلك قوله تعالى في هذه الآية :﴿ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ﴾ ، فإنه نفيٌ مع ﴿ يَكَدْ ﴾ يتضمن- في أحد التأويلين- نفي الرؤية . ويتضمن- في الاحتمال الآخر- وجوب الرؤية بعد عسر وشدة ؛ فإن الكائن في ظلمات البحر اللجي التي ما زال فيها شيء من ضوء ، لا يرى يده إلا بصعوبة ؛ لكنه إذا غاص إلى الأعماق التي تغرق في الظلام الشديد ، ومد يده أمام عينيه ، فإنه لا يراها أبدًا ؛ ولهذا ، ونحوه قال سيبويه رحمه الله : إن أفعال المقاربة لها نحو آخر . بمعنى : أنها دقيقة التصرف . أما قول ابن الأنباري وغيره ممن اعتقد زيادة ﴿ يَكَدْ ﴾ ، وأن المعنى : لم يرها ، فليس بشيء .
ثم يختم الله تبارك وتعالى الآية الكريمة بهذه الحقيقة المعنوية الكبرى ، فيقول سبحانه :﴿ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ ﴾ ! وتفاجئنا البحوث العلمية أخيرًا بواقع مادي ملموس لهذه الحقيقة المعنوية , فقد كان العلماء إلى عهد قريب جدًا لا يتصورون إمكانية وجود حياة في أغوار المحيطات العميقة للظلمة التامة فيها , وللبرودة الشديدة لمائها , وللضغوط الهائلة الواقعة عليها ، وللملوحة المرتفعة أحيانًا لذلك الماء ؛ ولكن بعد تطوير غوَّاصات خاصة لدراسة تلك الأعماق ، فوجيء دارسو الأحياء البحرية بوجود بلايين الكائنات الحيَّة التي تنتشر في تلك الظلمة الحالكة ، وقد زودها خالقها بوسائل إنارة ذاتية في صميم بنائها الجسدي تعرف باسم الإنارة الحيوية .
والسؤال الذي يفرض نفسه هنا : من غير الله الخالق يمكنه أن يعطي كل نوع من أنواع تلك الأحياء البحرية العميقة هذا النور الذاتي ؟ وهنا يتضح البعد المادي الملموس لهذا النص القرآني المعجز ؛ كما يتضح بعده المعنوي الرفيع :﴿ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ ﴾ ! فمن لم ينوِّر الله تعالى قلبه بنوره الذي أضاء الوجود كله ويهديه إليه ، فهو باق في ظلمات الجهل والغيِّ والضلال لا يهتدي أبدًا . وكيف يهتدي ، وهو لا يملك شيئًا من النور الذي هو سبب الهداية ؟ ولتأكيد هذا المعنى جيء بعد ﴿ مَا ﴾ النافية بـ﴿ مِنْ ﴾، التي يدل وجودها على استغراق النفي وشموله لكل جزء من أجزاء النور . ولو قيل :﴿ فَمَا لَهُ نُّورٍ ﴾ ، بدون ﴿ مِن ﴾ ، ما أفاد هذا المعنى الذي دل عليه وجودها .
نسأل الله تعالى أن ينوِّر بصائرنا وأبصارنا بنور وجه الذي أشرقت به الظلمات ، وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة ، وأن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم ، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين .
قال الله عز وجل :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ* أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ ﴾(النور:39- 40) .
أولاً- في هاتين الآيتين الكريمتين مثَّل الله تعالى لأعمال الذين كفروا بتمثيلين ، شبه أعمالهم في الأول بسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء ، وشبهها في الثاني بظلمات في بحر لجيٍّ . ومناسبتهما لمَا قبلهما أن الله تعالى ذكر- فيما تقدَّم من آيات- حال المؤمنين الذين نوَّر قلوبهم وعقولهم بنوره الذي تجلَّى في السموات والأرض ، وتبلور في بيوته التي أذن أن ترفع ، ويذكر فيها اسمه ، فعبدوا ربهم مخلصين له الدين ، وعمَروا بيوته بالذكر والتسبيح ، لا يشغلهم عن إقام الصلاة وإيتاء الزكاة شاغل ، ولا يصرفهم عن ذلك صارف ، يخافون يومًا تتقلب فيه القلوب والأبصار ، فلا تثبت على شيء من الهول والكرب والاضطراب، يعلِّقون رجاءهم بثواب الله الذي وعدهم . ويحقق الله تعالى وعده ، فيجزيهم ثواب أعمالهم مضاعفًا ، ويزيدهم من فضله ما لم يكن يخطر لهم ببال ؛ وذلك قوله تعالى :
﴿ فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاء الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ * لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَاب (النور: 36- 38)
ثانيًا- وفي مقابل ذلك ذكر الله تعالى حال الكافرين الذين أعرضوا عن نوره سبحانه ، وأغلقوا دونه بصائرهم وأبصارهم ، وآثروا الظلمة على النور ، والضلال على الهدى ، فمثَّل لهم ولأعمالهم بهذين التمثيلين الحافلين بالحياة والحركة . يقتضي الأول منهما أن أعمالهم التي يحسبونها نافعة لهم في آخرتهم ؛ إنما هي أعمال باطلة مخيبة لهم في العاقبة ومهلكة لهم ، ولا يجيئهم منها إلا البلاء وسوء المنقلب . ويقتضي الثاني منهما حالها في الدنيا من أنها في الغاية من الضلال والغمة التي مآلها ما ذكر من تناهي الظلمات .
1- أما التمثيل الأول فهو قوله تعالى :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ﴾(النور:39)
وهو تمثيل يصوِّر أعمال الذين كفروا في بطلانها وعدم انتفاع أصحابها بها ، حينما يكونون في أشد الحاجة إلى ذلك النفع ، بصورة سراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء ، فيتعلق به قلبه ، ويسعى إليه حثيثًا لاهثًا . وكلما بلغ به سعيه مرحلة ، وجده يتحرك أمامه ، ويفلت من بين يديه .. وهكذا إلى أن تتقطع أنفاسه وتخور قواه . وبعد هذا الجهد المتواصل والمعاناة الشاقة يصل إلى حيث كان يخيل إليه أنه ماء ، فلم يجده شيئًا ؛ فتتضاعف لذلك حسرته ، ويشتد يأسه وقنوطه ، وتغلي مراجل غيظه وظمئه . وليس هذا وحسب ؛ بل إنه يجد نفسه فجأة أمام هول رهيب ، يمسك بتلابيبه ، ويقوده إلى حتفه وهلاكه . كذلك الكافر يحسب أن أعماله في دنياه نافعةً له في آخرته ، فإذا كان يوم القيامة وقدم على ربه ، لا يجد لها أثرًا من ثواب ، أو تخفيف عذاب .
وقوله تعالى :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ ظاهره العموم ، فيندرج فيه عبدة الأصنام من الأمم السابقة والأمم اللاحقة ، وأهل الكتاب من النصارى الذين عبدوا المسيح ، واليهود الذين اتخذوا أحبارهم أربابًا من دون الله تعالى ، والمجوس الذين عبدوا النار ، والمانَوِيَّة الذين عبدوا النور .. وغيرهم . وهو جملة استئنافية ، والموصول مع صلته مبتدأ ، خبره جملة ﴿ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَاب بِقِيعَةٍ ﴾ من المشبه والمشبه به .
وكان نظم الكلام يقتضي أن يقال :﴿ وَأَعْمَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا أ كَسَرَاب بِقِيعَةٍ ﴾ . ولو قيل ذلك ، لكان بليغًا ، لما فيه من الإيجاز ؛ ولكن تعبير القرآن أبلغ ؛ لأن الحكم على هذه الأعمال بأنها باطلة فاسدة ، ليس لكونها كذلك في ذاتها ؛ ولكن لكونها أعمال أولئك الذين كفروا .. فلا شيء يبطل العمل ، ويجعله فاسدًا عديم النفع مثل الكفر ، ولا شيء يبقي عليه ، ويجعله مثمرًا نافعًا مثل الإيمان . وهذا ما يشير إليه قوله تعالى :﴿ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ * وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآَمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبَاطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَهُمْ ﴾(محمد: 1- 3) .
وقوله تعالى :﴿ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ ﴾ . أي : جعلها ضالة . أي : ضائعة محبطة بالكفر ، لا ثواب لها ولا جزاء . ونظير ذلك قوله تعالى :﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ ﴾(محمد: 8- 9) . أي : لأجل ذلك أحبط الله تعالى أعمالهم التي لو كانوا عملوها مع الإيمان ، لأثابهم عليها .
وعليه يكون المشبه به ، وهو :﴿ أَعْمَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ ، مركَّب من محسوس ومعقول ، والمشبه به ، وهو :﴿ سَرَابٌ بِقِيعَةٍ ﴾ محسوس . أي : داخل تحت إدراك الحواس .
والسراب : ظاهرة ضوئية سببُها انعكاس الشعاع من الأرض عندما تشتد حرارة الشمس ، فيظنه الإنسان ماء يجري ويتلألأ على وجه الأرض . واشترط الفرَّاء فيه اللصوقَ بالأرض . وقيل : هو ما ترقرق من الهواء في الهجير في فيافي الأرض المنبسطة ، وأوهم الناظر إليه على البعد أنه ماء سارب . أي : جار . وسُمِّيَ بذلك ؛ لأنه ينسرب كالماء في مرأى العين ، وما هو إلا وَهْمٌ ، لا حقيقة له . ولهذا يقال :« السراب فيما لا حقيقة له كالشراب فيما له حقيقة » . قال الشاعر :
فلما كففنا الحرب كانت عهودكم ** كلمع سراب في الفلا متألق
وقوله تعالى :﴿ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَاب ﴾ بالتنكير ، ينبىء عن سراب ضئيل تافه ، بخلاف ما لو جيء به معرَّفًا . ووراء ذلك ما وراءه من تعلق نفس الظمآن بالأمل ، ولو كان ضعيفًا تافهًا . واستعمال الكاف ، دون غيرها من أدوات التشبيه ، يجعل هذه الأعمال- في حقيقتها وصورتها- في مرتبة أدنى من مرتبة السراب- في حقيقته وصورته- ووراء ذلك ما وراءه من إزراء لها ، واستخفاف بأصحابها ؛ ونحو ذلك تشبيه أعمال مثل الذين كفروا بربهم بالرماد في قوله تعالى :
﴿ مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلاَلُ الْبَعِيدُ ﴾(إبراهيم: 18) .
وصورة السراب الذي يحسبه الظمآن ماء ، وإن كانت تشترك في الموضع مع صورة الرماد الذي تعصف به الريح في المثل السابق ، إلا أنها تختلف عنها اختلافًا دقيقًا ومهمًّا ؛ وذلك في المغزى ، ولب الغرض .. وبيان ذلك :
أن صورة السراب تهتم بتصوير اللهفة ، والحاجة الماسَّة إلى الانتفاع بهذه الأعمال ، ثم الخيبة والمفاجأة بخديعة الأمل ، وأنه ما كان إلا وهمًا ؛ ولهذا كانت عناصرها : الظمآن ، والسراب . وهذان اللفظان هما- كما ترى- لهما دلالة قوية على هذا المغزى ؛ بل إن لفظ السراب يكاد يكون رمزًا حيَّا في هذا الباب .
أما صورة الرماد فإنها تهتم ببيان عدم النفع لهذه الأعمال ، وأنها تصير بددًا ، من غير أن تركز على معنى اللهفة والتعلق الذي ركزت عليه صورة السراب ؛ ولهذا كانت عناصرها : الرماد ، والريح ، واليوم العاصف . وكلها- كما ترى- تؤكد معنى الضياع الذي يعقبه الهلاك ، إضافة إلى ما ينطوي عليه لفظ الرماد من معنى الاحتراق ، والخفة ، وقلة الشأن .
أما القيعة فهي الأرض القفر المستوية التي لا تنبت الشجر . وقيل : هي جمع : قاع وقيعان ؛ كجيرة وجار وجيران . وقيل : القيعة مفرد ؛ وهو بمعنى القاع .. ولما كان السراب هو ما ترقرق من الهواء في الهجير في فيافي الأرض المنبسطة ؛ وكأنه ملتصق بها ، جيء بالباء الدالة على الإلصاق في قوله تعالى :﴿ بقيعة ﴾ للتعبير عن هذا المعنى . ولو قيل :( كسراب في قيعة ) ، لدل ذلك على أن القيعة كالظرف للسراب ، وأن السراب داخل القيعة ، وهو ليس كذلك ؛ ولهذا اشترط الفرَّاء في السراب أن يكون ملتصقًا بالأرض .
وفي قوله تعالى :﴿ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء ﴾ إشارة إلى خداع النفس بعد خداع البصر بهذا السراب ؛ فإن لهفة الظمآن وحرارة شوقه إلى الماء تغطي على عقله ، فيحسب السراب ماء ؛ مثله في ذلك مثل الخائف المذعور في سواد الليل ووحشته ، يمثِّل له الوهم أشباحًا تطلع عليه من كل أفق ، تريد الانقضاض عليه والفتك به ؛ ولهذا اختير للتعبير عن هذا المعنى ﴿ يَحْسَبُهُ ﴾ ، دون ﴿ يظنُّه ﴾ ، وجيء به على صيغة المضارع ؛ ليفيد معنى التجدُّد والاستمرار .
ويظهر لنا سر اختيار الفعل ﴿ يَحْسَبُ ﴾ ، دون الفعل ﴿ يظنُّ ﴾، إذا علمنا هذا الفرق الدقيق بينهما في المعنى ؛ وهو : أنَّ يحسِب من الحِسبان بكسر الحاء . والحِسبانُ هو أن يحكم الحاسِبُ لأحد النقيضين من غير أن يخطر الآخر بباله ، فيحسِبه ويعقد عليه الأصبع ، ويكون بعَرَض أن يعتريه فيه شك . أما يظنُّ فهو من الظنِّ . والظنُّ هو أن يخطر النقيضان ببال الظانِّ ، فيُغلِّب أحدهما على الآخر .
وهذا الظمآن عندما رأى السراب حَسِبَه ماء ، ولم يخطر بباله أبدًا أنه نقيض الماء ، فعقد عليه العزم ، وراح يلهث وراءه . لقد خدعه هذا السراب الكاذب ؛ كما خدع أولئك الذين كفروا أعمالهم الباطلة ، فرأَوْها حسنة ، وحسِبوها نافعة ، وكان ذلك سبب شقائهم وضلالهم وضياعهم ، والله تعالى يقول في محكم كتابه :﴿ أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ ﴾.
ولو قيل :( يحسَبه الرائي ماء ) بدلاً من قوله تعالى :﴿ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء ﴾ ، ثم يظهر أنه على خلاف ما قدَّر ، لكان بليغًا ؛ ولكن أبلغ منه لفظ القرآن ؛ لأن الظمآن أشد حرصًا على الماء من الرائي ، وقلبُه أكثرُ تعلقًا به منه .. ثم إن لفظ الظمآن بما ينطوي عليه من معنى المبالغة ، وبما يوحي به من معنى اللهفة والتحرُّق وشدة الحاجة ، ثم شدة الإعياء والخيبة ، يكسب الصورة ثراء وخصوبة ، ويعطيها بعدًا وعمقًا يجعلها أقدر على التعبير والإيحاء .
وقوله تعالى :﴿ حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ﴾ يعني : حتى إذا جاء الظمآن ما حسِبه ماء- وهو السراب- وعلَّق به رجاءه ، لم يجده شيئًا أصلاً ، لا محققًا ، ولا متوهَّمًا ؛ كما كان يراه قبل المجيء . وهو جملة شرطيَّة مؤلفة من عبارتين : الأولى شرطية :﴿ حَتَّى إِذَا جَاءهُ ﴾ . والثانية جوابية :﴿ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ﴾ . أما الأولى فقد أشارت بدخول ﴿ حَتَّى ﴾ على ﴿ إِذَا ﴾ إلى نهاية رحلة شاقة ، ومعاناة طويلة ، أجهده فيها الظمأ ، وحفزه إليها الأمل ، وأفادت باستعمال ﴿ إِذَا ﴾ أن الشرط قد تحقق في نهاية هذه الرحلة .
وأما العبارة الجوابية فقد جيء فيها بلفظ ﴿ شَيْئاً ﴾ مفعولاً به ثانيًا لقوله :﴿ لَمْ يَجِدْهُ ﴾ ؛ ليفيد معنى العدم . وكان يمكن أن يقال :( لم يجده ماء ) ؛ ولكن لفظ ﴿ شَيْئاً ﴾ جعله عدمًا محضًا .. فتأمل هذا الشرط الذي ربط هذا العدم المحض بذلك السعي الدءوب ، وهذا هو الخسران المبين ! وصدق الله سبحانه ؛ إذ يقول :
﴿ قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا * أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا * ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آَيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا ﴾
(الكهف:103-105)
تأمل بعد ذلك هذه الهاء في قوله تعالى :﴿ لَمْ يَجِدْهُ ﴾ ، وكان يمكن أن يقال :( لم يجد شيئًا ) ؛ ولكن ذكرُ الهاء نصَّ على الأمل المنشود ، وصيَّره عدمًا ، وفي ذلك إبراز للمغزى ، وخيبة الأمل . وشيء آخر في ذكر هذه الهاء ، وهو تهيئة الكلام لما بعده ؛ لأنه لو قيل :( حتى إذا جاءه ، لم يجد شيئًا ) ، لكان ذلك متناقضًا مع قوله :﴿ وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ ﴾ .
ثم إن قوله تعالى :﴿ حَتَّى إِذَا جَاءهُ ﴾ يدلُّ على شىء موجود ، واقع عليه المجيء ، وأن قوله تعالى :﴿ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ﴾ مناقض له ؛ لأنه يدلُّ على عدم وجود شيء ، يقع عليه المجيء . وقد أجيب عن ذلك بأجوبة أظهرها قول من قال : إن السراب يرى من بعيد بسبب الكثافة كأنه ضباب وهباء ، فإذا اقترب منه الرائي ، رقَّ وانتثر وصار كالهواء .
أما قوله تعالى :﴿ وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ﴾ فالمراد به : أنه وجد مقدور الله تعالى عليه من هلاك بالظمأ عند موضع السراب ، فأعطاه ما كتب له من ذلك وافيًا كاملاً ؛ وهو المحسوب له . وقيل : وجد الله بالمرصاد فوفَّاه حسابه . أي : جزاء عمله . قال امرؤ القيس :
فولَّى مدبرًا يهوي حثيثًا ** وأيقن أنه لاقى حسابا
وقيل : وجد وعد الله بالجزاء على عمله . وقيل : وجد أمر الله عنده حشره . والمعاني متقاربة .
وقوله تعالى ﴿ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ﴾ . أي : معجَّل حسابه ، لا يؤخره عن أحد ؛ وذلك لأنه سبحانه عالم بجميع المعلومات ، فلا يشقُّ عليه الحساب . وقال بعض المتكلمين : معناه : لا يشغله محاسبة واحد عن آخر كنحن . ولو كان يتكلم بآلة- كما يقول المشبهة- لما صح ذلك .. وبذلك يكون الكلام مطابقًا للذين كفروا وأعمالهم ، من حيث إنهم حسبوها نافعة لهم ، فلم تنفعهم ، وحصل لهم الهلاك بإثر ما حوسبوا .
2- وأما التمثيل الثاني فهو قوله تعالى :﴿ أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ﴾(النور: 39) ، وهو تمثيل آخر يصوِّر أعمال الذين كفروا في الدنيا من حيث خلوها عن نور الحق بصورة ظلمات متراكبة من لجج البحر والأمواج والسحاب ، بعد أن صُوِّرت في التمثيل الأول بصورة السراب الخادع .
وقيل في الفرق بين التمثيلين : أن التمثيل الأول فيما يؤول إليه أعمالهم في الآخرة . وهذا التمثيل فيما هم عليه في حال الدنيا . قال أبو حيان في البحر :« وبدأ بالتشبيه الأول ؛ لأنه آكَدُ في الإخبار ، لما فيه من ذكر ما يؤول إليه أمرهم من العقاب الدائم ، والعذاب السرمدي ، ثم أتبعه بهذا التمثيل الذي نبَّهَهم على ما هي أعمالهم عليه ؛ لعلهم يرجعون إلى الإيمان ، ويفكرون في نور الله الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم » .
والظاهر أن التشبيه في التمثيلين لأعمالهم ، وزعم الجرجاني أن الآية الأولى في ذكر أعمالهم ، والثانية في ذكر كفرهم . وإنما نسق الكفر على أعمالهم ؛ لأن الكفر أيضًا من أعمالهم ، ودليل ذلك قوله تعالى :﴿ اللّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ ﴾(البقرة: 257) . أي : يخرجهم من الكفر إلى الإيمان . وقال أبو علي الفارسي : التقدير : أو كذي ظلمات . قال : ودل على هذا المضاف قوله تعالى :﴿ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ ﴾ ، فالكناية تعود إلى المضاف المحذوف .
فالتشبيه وقع عند الجرجاني لكفر الكافر ، وعند أبي علي للكافر ، لا للأعمال . وكلاهما خلاف الظاهر .
أما ﴿ أَوْ ﴾ فقيل : هي للتخيير ، فإن أعمالهم لكونها لاغية ، لا منفعة لها كالسراب ، ولكونها خالية عن نور الحق ؛ كالظلمات المتراكمة من لج البحر والأمواج والسحاب . وقيل : هي للتنويع ، فإن أعمالهم إن كانت حسنة فهي كالسراب ، وإن كانت قبيحة فهي كالظلمات . وقيل : هي للتقسيم باعتبار وقتين ، فإنها كالظلمات في الدنيا ، وكالسراب في الآخرة . وقيل : هي للإباحة ، على تقدير : إن شئت مثل بالسراب ، وإن شئت مثل بالظلمات .
واختار الكرماني كون ﴿ أَوْ ﴾ للتخيير ، على تقدير : شبِّهْ أعمال الكفار بأيهما شئت . واختار أبو السعود كونها للتنويع ، على تقدير : إِثْرَ ما مثِّلت أعمالهم التي كانوا يعتمدون عليها أقوى اعتماد ، ويفتخرون بها في كل واد وناد ، بما ذكر من حال السراب مع زيادة حساب وعقاب ، مثِّلت أعمالهم القبيحة التي ليس فيها شائبة خيرية يغتر بها المغترون ، بظلمات كائنة في بحر لجي . واختار ابن عاشور كونها للتخيير ؛ لأن شأن ﴿ أَوْ ﴾- كما قال- إذا جاءت في عطف التشبيهات أن تدل على تخيير السامع أن يشبه بما قبلها ، وبما بعدها . واختار طنطاوي كونها للتقسيم .
و﴿ أَوْ ﴾- عند أهل التحقيق من علماء اللغة- موضوعة لأحد الشيئين المذكورين معها . فدل وجودها عاطفة بين التمثيلين على أن أعمال الذين كفروا كسراب ، أو كظلمات ؛ فإنها لا تخلو من أحد المثلين . أما ما ذكروه من دلالتها على الإباحة ، أو التخيير ، أو التنويع ، أو التقسيم ، فإن ذلك يستفاد من السياق ، لا من ﴿ أَوْ ﴾ نفسها .
والظاهر أنه عطِف بـ﴿ أَوْ ﴾ هنا ؛ لأنه قُصِد التنويع . ويفهم من السياق في المثلين أن التنويع ليس لتنوع الأعمال ؛ وإنما هو لتنوع الأحوال الداعية إلى تشبيهها مرة بالسراب الكاذب ، ومرة أخرى بالظلمات الكثيفة . حكى الشوكاني في فتح القدير عن الزجاج قوله :« أعلَمَ الله سبحانه أن أعمال الكفار إن مثلت بما يُوجَد ، فمثلها كمثل السراب ، وإن مثلت بما يُرَى ، فهي كهذه الظلمات التي وصف » .
أما تمثيلها بالسراب فيكون لمن سكن الجزيرة العربية ، أو جاورها . وفي هذا االتمثيل يتجلَّى سطح الصحراء العربية المنبسط ، والخداع الوهمي للسراب .. ذلك الخداع ، الذي لا يدركه إلا أبناء البيئة الصحراوية .
وأما تمثيلها بالظلمات الكثيفة فيكون لمن لا يعرف شيئًا عن البيئة الصحراوية وأسرارها ؛ لأنه يترجم- على عكس الأول- عن صورة ، لا علاقة لها بالوسط الجغرافي للقرآن الكريم ؛ بل لا علاقة لها بالمستوى العقلي ، أو المعارف البحرية في العصر الجاهلي ؛ وإنما هي في مجموعها منتزعة من بعض البلدان الشمالية التي يغشاها الضباب الكثيف ، وتحيط بها مياه البحار والمحيطات من كل جانب . هذا ما يشير إليه تشبيه الأعمال بالظلمات الكثيفة في أعماق البحار ، نتيجة لتراكب الأمواج والسحاب . وذلك يستلزم من القائل أن يكون على معرفة علمية بالظواهر الخاصة بقاع البحار ، وهي معرفة لم تُتَحْ للبشرية ، إلا بعد معرفة جغرافية المحيطات ، ودراسة البصريات الطبيعية .
وغني عن البيان أن نقول : إن العصر القرآني كان يجهل كلية تراكب الأمواج ، وظاهرة امتصاص الضوء ، واختفائه على عمق معين في الماء . وعلى ذلك فما كان لنا أن ننسب هذا القول إلى عبقرية صنعتها الصحراء ، ولا إلى ذات إنسانية صاغتها بيئة قاريَّة ؛ كالتي عاش فيها محمد عليه الصلاة والسلام .. وهذا إعجاز جاء به القرآن الكريم إلى جانب إعجازاته الكثيرة .
﴿ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ﴾
و﴿ بَحْرٍ لُّجِّيٍّ ﴾ منسوب إلى اللجَُّّة ؛ وهو الذي لا يكاد يدرك قعره . ولُجَّة البحر : تردُّد أمواجه . قال تعالى :﴿ قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً ﴾(النمل: 44) ، والجمع : لُجَجٌ . تقول العرب : إلتجَّ البحر . أي : تلاطمت أمواجه .
و﴿ يَغْشَاهُ مَوْجٌ ﴾ . أي: يستره ويغطيه . قال تعالى :﴿ وإذا غشيهم مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾(لقمان: 32) . أي : علاهم موج كالجبال . ومثله قوله تعالى :﴿ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُم مِّنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ ﴾(طه: 78) . والموج في البحر ما يعلو من غوارب الماء .
و﴿ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ﴾ . أي : من فوق ذلك الموج الذي يغشى البحر اللجي موج آخر ، ومن فوق هذا الموج الآخر سحاب . والسحاب هو الغيم ، كان فيه ماء ، أو لم يكن ؛ ولهذا يقال : سحاب جَهَامٌ . أي : لا ماء فيه . ويقال عكسه : سحاب ثِقال . قال تعالى :﴿ هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ﴾(الرعد: 12) . أي : المحمل بالمطر . وقد يذكَّر لفظه ، ويراد به الظلُّ والظلمة ؛ كما في هذه الآية :﴿ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ ﴾ . ويرى العلماء أن أسباب وجود هذه الظلمات في البحار اللجيَّة ترجع في الحقيقة إلى سببين رئيسين :
1- أما السبب الأول فهو العمق ؛ فإن الجزء المرئي من أشعة الشمس الذي ينفذ إلى كتل الماء في البحار والمحيطات يتعرض لعمليات كثيرة من الانكسار , والتحلل إلى الأطياف المختلفة ، والامتصاص بوساطة كل من جزيئات الماء , وجزيئات الأملاح المذابة فيه , وبوساطة المواد الصلبة العالقة به , وبما يحيا فيه من مختلف صور الأحياء , وبما تفرزه تلك الأحياء من مواد عضوية ؛ ولذلك يضعف الضوء المار في الماء بالتدريج مع العمق .
والطيف الأحمر هو أول ما يمتص من أطياف الضوء الأبيض ، ويتم امتصاصه بالكامل على عمق لا يكاد يتجاوز العشرين مترًا . فلو أن غواصًا جرح ، وهو يغوص في ماء البحر ، فإن الدم الذي يخرج منه يكون أسودًا ؛ لأن اللون الأحمر ينعدم تمامًا ، ويصبح هناك ظلمة اللون الأحمر . ويليه الطيف البرتقالي الذي يتم امتصاصه على عمق ثلاثين مترًا . ثم يليه الطيف الأصفر الذي يتم امتصاصه زرق اللون ، لتشتت هذا الطيف من أطياف الضوء الأبيض في المائتي متر العليا من تلك الكتل المائية . وبذلك فإن معظم موجات الضوء المرئي تمتص على عمق مائة متر تقريبًا من مستوى سطح الماء في البحار والمحيطات , ويستمر/ 1% / منها إلى عمق مائة وخمسين مترًا , و/ 0,01% / إلى عمق مائتيْ مترٍ في الماء الصافي الخالي من العوالق .
وعلى الرغم من السرعة الفائقة للضوء , فإنه لا يستطيع أن يستمر في ماء البحار والمحيطات لعمق يزيد على الألف متر , فبعد مائتي متر من أسطح تلك الأوساط المائية يبدأ الإظلام شبه الكامل ؛ حيث لا ينفذ بعد هذا العمق سوى أقل من /0,01% / من ضوء الشمس , ويظل هذا القدر الضئيل من الضوء المرئي يتعرض للانكسار والتشتت والامتصاص حتى يتلاشى تمامًا على عمق لا يكاد يصل إلي كيلومتر واحد تحت مستوى سطح البحر ، حيث لا يبقى من أشعة الشمس الساقطة على ذلك السطح سوى واحد من عشرة تريليون جزء منها . ثم تغرق أعماق تلك البحار والمحيطات بعد ذلك في ظلام دامس .
2- وأما السبب الثاني فهو الحواجز من الموج الداخلي ، والموج الخارجي ، والسحاب . فهذه كلها حواجز تمنع مرور الشعاع الضوئي إلى الأسفل .. والموج الداخلي هو الذي يعلو البحر اللجِّي ويغطيه ، ويعكس معظم ما بقي من الأشعة الشمسية الساقطة على أسطح البحار والمحيطات , ويحول دون الوصول إلى أعماقها . وبذلك يكون السبب الرئيس في إحداث الإظلام التام فوق قيعان البحار اللجية . ويتكون هذا الموج الداخلي عند الحدود الفاصلة بين كل كتلتين مائيتين مختلفتين في الكثافة . ويبدأ تكونه على عمق أربعين مترًا تقريبًا من مستوى سطح الماء في المحيطات ، حيث تبدأ صفات الماء فجأة في التغير من حيث كثافتها ودرجة حرارتها , وقد تتكرر على أعماق أخرى ، كلما تكرر التباين بين كتل الماء في الكثافة .
ومن فوق هذا الموج الداخلي موج آخر ، يسمَّى بالموج السطحي الذي يعدُّ أحد العوائق أمام مرور الأشعة الشمسية . وبذلك يعد أحد الأسباب في إحداث ظلمة تلك الأعماق , بالإضافة إلى تحلل تلك الأشعة إلي أطيافها ، وامتصاصها بالتدريج في الماء .
ومن فوق هذا الموج السطحي يأتي السحاب الذي يمتص حوالي تسعة عشر جزءًا بالمائة من الأشعة الشمسية المارة من خلاله . ويحجب بالانعكاس والتشتيت نحو ثلاثين جزءًا بالمائة منها , فيحدث قدرًا من الظلمة النسبية التي تحتاجها الحياة على سطح الأرض . وبذلك تجتمع ظلمة الموج الداخلي ، وظلمة الموج السطحي ، وظلمة السحاب مع ظلمات الأطياف السبعة التي يحدثها امتصاص الماء لتلك الأطياف .
والله سبحانه عندما يصف هذه الظلمات ، ينسبها إلى عمق البحر اللجي :﴿ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ﴾. ثم يقول سبحانه :﴿ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ ﴾ ؛ وكأنه يقول لنا : هذه الظلمات الكثيفة المتراكبة سببها الأعماق ، وسببها الحواجز . ومن المعروف أن لفظ ﴿ ظُلُمَاتٌ ﴾ من جموع القلة . وجمع القلة من ثلاثة إلى عشرة . فأنت تقول : ظلمة ، وظلمتان ، وثلاث ظلمات إلى عشر ظلمات . والظلمات التي تتحدث عنها الآية الكريمة هي عشر ظلمات : سبع منها للألوان ، وثلاث للحواجز ( الأمواج الداخلية ، والأمواج السطحية ، والسحاب ) .
ثم عقب سبحانه على ذلك بقوله :﴿ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ﴾ مبالغة في بيان شدة هذه الظلمات . والمعنى : إذا أخرج من ابتليَ بهذه الظلمات يده من كمِّه ، لم يكد يراها . وجاز إضمار الفاعل- هنا- من غير أن يتقدم ذكره ، لدلالة المعنى عليه دلالة واضحة . وكذا تقدير ضمير يرجع إلى ظلمات . واحتيج إليه ؛ لأن الجملة في موضع الصفة لظلمات ، ولا بد لها من رابط . وقيل : ضمير الفاعل عائد على اسم الفاعل المفهوم من الفعل . أي : إذا أخرج المخرج فيها يده ، لم يكد يراها .
واختلف علماء اللغة والتفسير في قوله تعالى :﴿ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ﴾ : هل يقتضي أن هذا الرجل المقدر في هذه الأحوال ، إذا أخرج يده من كمِّه ، لم يرها ألبتة . أو يراها بعد عسر وشدة ؟ فقالت فرقة : لم يرها ألبتة ؛ وذلك أن ( كاد ) معناه : قارب ؛ فكأنه قال :﴿ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ ﴾ ، لم يقارب رؤيتها . وهذا يقتضي نفي الرؤية جملة . وقالت فرقة : بل يراها بعد عسر وشدة ، وكاد أن لا يراها . ووجه ذلك : أن ( كاد ) إذا صحبها حرف النفي ، وجب الفعل الذي بعدها . وإذا لم يصحبها ، انتفى ذلك الفعل .
وهذا القول يكون لازمًا ، إذا كان حرف النفي بعد ( كاد ) داخلاً على الفعل الذي بعدها . تقول : كاد زيد يقوم . فالقيام منفي . فإذا قلت : كاد زيد أن لا يقوم . فالقيام واجب واقع . وتقول : كاد النعام يطير . فهذا يقتضي نفي الطيران عنه . فإذا قلت : كاد النعام أن لا يطير ، وجب الطيران له .
أما إذا كان حرف النفي مع ( كاد ) ، فالأمر محتمل مرة يوجب الفعل ، ومرة ينفيه . تقول : المريض لا يكاد يسكن . فهذا كلام صحيح يتضمن نفي السكون . وتقول : رجل متكلم لا يكاد يسكن . فهذا كلام صحيح يتضمن إيجاب السكون بعد جهد . ويشهد لذلك قوله تعالى :﴿ أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ﴾(الزخرف: 52) . أي : لا يكاد يظهر كلامه للثغته بالجمرة التي تناولها في صغره . وكذلك قول تأبط شرًّا :
فأُبْتُ إلى فَهْمٍ ، وما كِدْتُ آيِبًا ** وكم مثلها فارقتها ، وهي تصفر
يقول : رجعت إلى قبيلتي فَهْمٍ ، وكدت لا أرجع ؛ لأنني شافهت التلَفَ .
ومما يحمل على الاحتمالين قوله تعالى :﴿ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ ﴾(البقرة: 71) . أي : وما كادوا يذبحون . فكنَّى عن الذبح بالفعل ؛ لأن الفعل يكنَى به عن كل فعل . والنفي مع كاد - هنا- يتضمن وجوب الذبح بعد جهد ، ويتضمن نفيه ألبتة . وبيان ذلك أن جملة :﴿ وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ ﴾ تحتمل الحال والاستئناف . والأول أظهر إشارة إلى أن مماطلتهم قارنت أول أزمنة الذبح .. وعلى الاستئناف يصح اختلاف الزمنين : زمان نفي المقاربة ، وزمان الذبح ؛ إذ المعنى : وما قاربوا ذبحها قبل ذلك . أي : وقع الذبح بعد أن نفى مقاربته . فالمعنى : أنهم تعسروا في ذبحها ، ثم ذبحوها بعد ذلك . قيل : والسبب الذي لأجله ما كادوا يذبحون هو : إمَّا غلاء ثمنها . وإمَّا خوف فضيحة القاتل . وإمَّا قلة انقياد وتعنت على الأنبياء- عليهم السلام- على ما عهد منهم .
ونحو ذلك قوله تعالى في هذه الآية :﴿ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا ﴾ ، فإنه نفيٌ مع ﴿ يَكَدْ ﴾ يتضمن- في أحد التأويلين- نفي الرؤية . ويتضمن- في الاحتمال الآخر- وجوب الرؤية بعد عسر وشدة ؛ فإن الكائن في ظلمات البحر اللجي التي ما زال فيها شيء من ضوء ، لا يرى يده إلا بصعوبة ؛ لكنه إذا غاص إلى الأعماق التي تغرق في الظلام الشديد ، ومد يده أمام عينيه ، فإنه لا يراها أبدًا ؛ ولهذا ، ونحوه قال سيبويه رحمه الله : إن أفعال المقاربة لها نحو آخر . بمعنى : أنها دقيقة التصرف . أما قول ابن الأنباري وغيره ممن اعتقد زيادة ﴿ يَكَدْ ﴾ ، وأن المعنى : لم يرها ، فليس بشيء .
ثم يختم الله تبارك وتعالى الآية الكريمة بهذه الحقيقة المعنوية الكبرى ، فيقول سبحانه :﴿ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ ﴾ ! وتفاجئنا البحوث العلمية أخيرًا بواقع مادي ملموس لهذه الحقيقة المعنوية , فقد كان العلماء إلى عهد قريب جدًا لا يتصورون إمكانية وجود حياة في أغوار المحيطات العميقة للظلمة التامة فيها , وللبرودة الشديدة لمائها , وللضغوط الهائلة الواقعة عليها ، وللملوحة المرتفعة أحيانًا لذلك الماء ؛ ولكن بعد تطوير غوَّاصات خاصة لدراسة تلك الأعماق ، فوجيء دارسو الأحياء البحرية بوجود بلايين الكائنات الحيَّة التي تنتشر في تلك الظلمة الحالكة ، وقد زودها خالقها بوسائل إنارة ذاتية في صميم بنائها الجسدي تعرف باسم الإنارة الحيوية .
والسؤال الذي يفرض نفسه هنا : من غير الله الخالق يمكنه أن يعطي كل نوع من أنواع تلك الأحياء البحرية العميقة هذا النور الذاتي ؟ وهنا يتضح البعد المادي الملموس لهذا النص القرآني المعجز ؛ كما يتضح بعده المعنوي الرفيع :﴿ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ ﴾ ! فمن لم ينوِّر الله تعالى قلبه بنوره الذي أضاء الوجود كله ويهديه إليه ، فهو باق في ظلمات الجهل والغيِّ والضلال لا يهتدي أبدًا . وكيف يهتدي ، وهو لا يملك شيئًا من النور الذي هو سبب الهداية ؟ ولتأكيد هذا المعنى جيء بعد ﴿ مَا ﴾ النافية بـ﴿ مِنْ ﴾، التي يدل وجودها على استغراق النفي وشموله لكل جزء من أجزاء النور . ولو قيل :﴿ فَمَا لَهُ نُّورٍ ﴾ ، بدون ﴿ مِن ﴾ ، ما أفاد هذا المعنى الذي دل عليه وجودها .
نسأل الله تعالى أن ينوِّر بصائرنا وأبصارنا بنور وجه الذي أشرقت به الظلمات ، وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة ، وأن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم ، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين .
